周易·易经简介
《周易》又称《易经》，一本作《易》。本是古代关于“卜筮”之书。对于《周易》的成书，《汉书·艺文志》曰：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古”.此说最为汉儒接受，《周易乾凿度》有云：“垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也”.“三圣”、“三古”之说简而言之，即：上古时代，通天之黄河现神兽“龙马”,背上布满神奇的图案，圣人伏羲将其临摹下来，并仰观天文、俯查地理，而做“八卦”;中古时代，姬昌被纣囚禁于羑里，遂体察天道人伦阴阳消息之理，重八卦为六十四卦，并作卦爻辞，即“文王拘而演《周易》”;下古时代，孔子喜“易”,感叹礼崩乐坏，故撰写《易传》十篇。而在宋朝之前，对于重卦者多有疑义，一者王弼认为伏羲画八卦之后自重为六十四卦，二者郑玄认为神农氏重卦，三者孙盛认为夏禹重卦。直至北宋欧阳修撰《易童子问》，认为《易传》七种之间有互相抵牾之处，并非孔子一人所作：“其说虽多，要其旨归，止於繋辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者，其略也。其馀辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出於诸家，而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出於一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大缪矣。”（犹见《易童子问·卷三》）。至于后世，疑古之风渐起，清代姚际恒所著《易传通论》与康有为《新学伪经考》都认为《易传》并非出自孔子之手。上世纪二三十年代，钱玄同先生、冯友兰先生、顾颉刚先生、高亨先生、郭沫若先生等著名学者皆认为《易传》非孔子所作，顾颉刚先生则将《易传》成书年代推断为战国末期至西汉早期，唯有金景芳先生坚持认为《易传》乃孔子所作。长沙马王堆墓穴中发现的“帛书”中，已有不少记载间接证明《易传》的作者或相关作者大致是孔子，有待进一步考证。另一个方面，《周易》一书名字的由来也颇多争议。“周”字的含义，历来有两种说法。一为“周代”,二为“周普”.前者的寓意在于认为《周易》为西周时代的书。理由便是《周礼》有云：“太卜掌三易之法，一曰《连山》，一曰《归藏》，一曰《周易》”,而此说认为《连山》为神农时代的筮书，神农也称“连山氏”,《归藏》为黄帝时代的筮书，黄帝也称“归藏氏”,后夏用《连山》，商用《归藏》，西周所用之书则冠以“周”字，名为《周易》。后者则取郑玄《易赞》，“‘连山’者，象山之出云，连连不绝。‘归藏’者，万物莫不归藏于其中；‘周易’者，言易道周普，无所不备。”故而《周易》的“周”字，义为“周普”.“易”字的含义主要的说法有以下几种：一、“易”字的篆文为“（见右图片一）小篆：易”,《说文》训为“易，蜥易、蝘蜓、守宫也。象形。”即“易”为蜥蜴之类，主取“变”之义。二、《说文》又引秘书说“日月为易”,象征阴阳。三、《周易乾凿度》云“‘易’一字含三义：所谓易也，变易也，不易也”,即简易、变化、不变三层含义。四、“易”字的殷墟甲骨文为，取日出之时阴阳交变之义。也主于“变易”.《周易》在古代文献中常被称为《易》，至西汉初年被列为“经”书之一，世人遂尊称为《易经》。可见《周易》当以“易”为大义，而诸说纷繁，也莫过变易消息之理。
上经
01.乾（卦一）（乾下乾上）乾:元，亨，利，贞。初九：潜龙，勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙，有悔。用九：见群龙无首，吉。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国威宁。象曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”,阳在下也。“见龙在田”,德施普也。“终日乾乾”,反复道也。“或跃在渊”,进无咎也。“飞龙在天”,大人造也。“亢龙有悔”,盈不可久也。“用九”,天德不可为首也。文言曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。”初九曰“潜龙勿用”,何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”九二曰“见龙在田，利见大人”,何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人,君德也。”九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”,何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”九四曰“或跃在渊，无咎”,何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”九五曰“飞龙在天，利见大人”,何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”上九曰“亢龙有悔”,何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“潜龙勿用”,下也。“见龙在田”,时舍也。“终日乾乾”,行事也。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也。“亢龙有悔”,穷之灾也。乾元“用九”,天下治也。“潜龙勿用”,阳气潜藏。“见龙在田”,天下文明。“终日乾乾”,与时偕行。“或跃在渊”,乾道乃革。“飞龙在天”,乃位乎天德。“亢龙有悔”,与时偕极。乾元“用九”,乃见天则。乾“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”,以“御天”也。“云行雨施”,天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人”,君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”.夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！02.坤（卦二）（坤下坤上）坤:元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。象曰：地势坤。君子以厚德载物。初六：履霜，坚冰至。象曰：“履霜坚冰”,阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。六二，直、方、大，不习，无不利。象曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”,地道光也。六三，含章，可贞，或从王事，无成有终。象曰“含章可贞”,以时发也。“或从王事”,知光大也。六四，括囊，无咎无誉。象曰：“括囊无咎”,慎不害也。六五，黄裳，元吉。象曰：“黄裳元吉”,文在中也。上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：“龙战于野”,其道穷也。用六，利永贞。象曰：用六“永贞”,以大终也。文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：“履霜，坚冰至”,盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”,则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：“括囊，无咎无誉”,盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。03.屯（卦三）（震下坎上）屯:元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜寻建侯而不宁。象曰：云雷，屯。君子以经纶。初九，磐桓，利居贞。利建侯。象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：“即鹿无虞”,以从禽也。君子舍之，往吝穷也。六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。象曰：“屯其膏”,施未光也。上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：“泣血涟如”,何可长也。04.蒙（卦四）（坎下艮上）蒙:亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”,以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”.志应也。“初筮告”,以刚中也。“再三渎，渎则不告”,渎蒙也。蒙以养正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：“利用刑人”,以正法也。九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。象曰：“子克家”,刚柔节也。六三，勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。象曰：“勿用取女”,行不顺也。六四，困蒙，吝。象曰：“困蒙之吝”,独远实也。六五，童蒙，吉。象曰：“童蒙”之“吉”,顺以巽也。上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：“利”用“御寇”,上下顺也。05.需（卦五）（乾下坎上）需:有孚，光亨。贞吉，利涉大川。彖曰：“需”,须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”,位乎天位，以正中也。“利涉大川”,往有功也。象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：“需于郊”,不犯难行也。“利用恒无咎”,未失常也。九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：“需于沙”,衍在中也。虽小有言，以终吉也。九三，需于泥，致寇至。象曰：“需于泥”,灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。六四，需于血，出自穴。象曰：“需于血，”顺以听也。九五，需于酒食，贞吉。象曰：“酒食贞吉”,以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：“不速之客来，敬之终吉”,虽不当位，未大失也。
下经
31.咸（卦三十一）（艮下兑上）咸：亨。利贞。取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。初六，咸其拇。象曰“咸其拇”,志在外也。六二，咸其腓，凶。居吉。象曰虽“凶居吉”,顺不害也。九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：“咸其股”,亦不处也。志在随人，所执下也。九四，贞吉。悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：“贞吉悔亡”,未感害也。“憧憧往来”,未光大也。九五，咸其脢，无悔。象曰：“咸其脢”,志末也。上六，咸其辅颊舌。象曰：“咸其辅颊舌”,滕口说也。32.恒（卦三十二）（巽下震上）恒：亨。无咎。利贞。利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒亨无咎利贞”,久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”,终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。象曰：雷风，恒。君子以立不易方。初六，浚恒，贞凶，无攸利。《象曰：“浚恒”之“凶”,始求深也。九二，悔亡。象曰：九二“悔亡”,能久中也。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：“不恒其德”,无所容也。九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。上六，振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。33.遯（卦三十三）（艮下乾上）遯:亨。小利贞。彖曰：“遯亨”,遯而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”,浸而长也。遯之时义大矣哉！象曰：天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。初六，遯尾，厉，勿用有攸往。象曰：“遯尾”之“厉”,不往何灾也？六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：“执用黄牛”,固志也。九三，系遯，有疾厉，畜臣妾吉。象曰：“系遯”之“厉”,有疾惫也。“畜臣妾吉”,不可大事也。九四，好遯，君子吉，小人否。象曰：“君子好遯，小人否”也。九五，嘉遯，贞吉。象曰：“嘉遯贞吉”,以正志也。上九，肥遯，无不利。象曰：“肥遯无不利”,无所疑也。34.大壮（卦三十四）（乾下震上）大壮:利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮利贞”,大者正也。正大，而天地之情可见矣。象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：“壮于趾”,其孚穷也。九二，贞吉。象曰：九二“贞吉”,以中也。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：“小人用壮”,君子以罔也。九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：“藩决不羸”,尚往也。六五，丧羊于易，无悔。象曰：“丧羊于易”,位不当也。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：“不能退，不能遂”,不详也。“艰则吉”,咎不长也。35.晋（卦三十五）（坤下离上）晋:康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也，明出地上。顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。象曰：明出地上，晋.君子以自昭明德。初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：“晋如摧如”,独行正也。“裕无咎”.未受命也。六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福于，其王母。象曰：“受兹介福”,以中正也。六三，众允，悔亡。象曰：“众允”之志，上行也。九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：“鼫鼠贞厉”,位不当也。六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，无不利。象曰：“失得勿恤”,往有庆也。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：“维用伐邑”,道未光也。
系辞上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。子曰：“易,其至矣乎！夫易,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。”圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”“同人:先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”子曰：“作易者，其知盗乎？易曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于仂以象闰；五岁再闰，故再仂而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易,十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫易,圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之谓也。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故易有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象着明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。易曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天佑之，吉无不利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易.易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
系辞下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。古者包犠氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离.包犠氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益.日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑.神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”.黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤.刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣.服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随.重门击柝，以待暴客，盖取诸豫.断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸小过.弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽.上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮.古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过.上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬.是故易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。易曰“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”易曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”易曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：‘何校灭耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。易曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。易曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”子曰：“乾坤，其易之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫易,彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履,德之基也，谦,德之柄也，复,德之本也，恒,德之固也，损,德之修也，益,德之裕也，困,德之辨也，井,德之地也，巽,德之制也。履,和而至。谦,尊而光，复,小而辨于物，恒,杂而不厌，损,先难而后易，益,长裕而不设，困,穷而通，井,居其所而迁，巽,称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
说卦
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，躁万物者莫乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男。故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊
序卦
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯.屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙.蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需.需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼.讼必有众起，故受之以师.师者，众也。众必有所比，故受之以比.比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜.物畜然后有礼，故受之以履.履而泰，然后安，故受之以泰.泰者，通也。物不可以终通，故受之以否.物不可以终否，故受之以同人.与人同者，物必归焉，故受之以大有.有大者，不可以盈，故受之以谦.有大而能谦必豫，故受之以豫.豫必有随，故受之以随.以喜随人者必有事，故受之以蛊.蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临.临者，大也。物大然后可观，故受之以观.可观而后有所合，故受之以噬嗑.嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲.贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥.剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复.复则不妄矣，故受之以无妄.有无妄，物然后可畜，故受之以大畜.物畜然后可养，故受之以颐.颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过.物不可以终过，故受之以坎.坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离.离者，丽也。有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒.恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯.遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮.物不可以终壮，故受之以晋.晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷.夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以家人.家道穷必乖，故受之以睽.睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇.蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解.解者，缓也。缓必有所失，故受之以损.损而不已必益，故受之以益.益而不已必决，故受之以夬.夬者，决也。决必有遇，故受之以姤.姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃.萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升.升而不已必困，故受之以困.困乎上者必反下，故受之以井.井道不可不革，故受之以革.革物者莫若鼎，故受之以鼎.主器者莫若长子，故受之以震.震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮.艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐.渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹.得其所归者必大，故受之以丰.丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅.旅而无所容，故受之以巽.巽者，入也。入而后说之，故受之以兑.兑者，说也。说而后散之，故受之以涣.涣者，离也。物不可以终离，故受之以节.节而信之，故受之以中孚.有其信者必行之，故受之以小过.有过物者必济，故受之以既济.物不可穷也，故受之以未济,终焉。
杂卦
乾刚坤柔，比乐师忧；临观之义，或与或求。屯见而不失其居。蒙杂而着。震,起也。艮,止也。损、益盛衰之始也。大畜,时也。无妄,灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑,食也。贲,无色也。兑见而巽伏也。随无故也。蛊则饬也。剥,烂也。复,反也。晋,昼也。明夷,诛也。井通而困相遇也。咸速也。恒,久也。涣,离也。节,止也。解,缓也。蹇,难也。睽,外也。家人,内也。否、泰反其类也。大壮则止，遯则退也。大有,众也。同人,亲也。革,去故也。鼎,取新也。小过,过也。中孚,信也。丰,多故也。亲寡旅也。离上而坎下也。小畜,寡也。履,不处也。需,不进也。讼,不亲也。大过,颠也。姤,遇也，柔遇刚也。渐,女归待男行也。颐,养正也。既济,定也。归妹,女之终也。未济,男之穷也。夬,决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。